Здоровье личности состоит в духовных и эмоциональных переживаниях, которые важны ровно настолько же, насколько нам физиологически важна еда. Как физическая пища даёт чувство сытости, энергию и силы двигаться, так эмоциональная и духовная пища наполняет насыщает энергией эмоции и мысли.

Сытость в духовном, психологическом и эмоциональном смысле — это чувство смысла в жизни человека, наличие целей, интересов и стремление с желанием к познанию. Как полезная еда укрепляет здоровье тела, так и психические и когнитивно – психологические структуры сознания зависят от того, чем вы их питаете. Если «питание» неправильное,то можно ожидать, в образном и прямом смысле слова, болезнь эмоций и сознания. Признаки заболевания будут выражены через ощущение внутренней пустоты, скуки, бессмысленности проходящих дней, меланхолию и в постепенном приходе к депрессивным настроениям.

Таким образом, важно понимать, о том, как работает сознание и психика человека, для того чтобы самостоятельно защитить их от расстройства.

В этой статье мы рассмотрим теорию сознания с точки зрения суфийской психологии.

В суфийской психологии относительно психической деятельности сознания существует следующая теория.

Голова, а точнее, мозговые анализаторы, ответственные за мышление и когнитивные способности, называются «султан». Всё, что ниже головы, носит название «народ». Таким образом, султан — это центр управления, но он взаимосвязан с народом.

Соответственно, если «политика» султана разумна, то народ бывает доволен.

Правда, и потенциал первичной разумности султана опирается на возможности и условности народа: состояние здоровья, генетические предрасположенности.

Ради аналогии, если опираться на теорию сознания Фрейда, то «султан» — это структура эго, Я. А народ — это Оно. Про Я-эго все более-менее знают: это то, через что и каким образом человек себя осознаёт, а Оно — бессознательная (находящаяся за границами сознания) часть психики и включающая себя инстинктивные влечения.

В интернете часто встречаются предложения о том, как можно найти своё предназначение. Если вас это привлекает, знайте: вы ищете не предназначение. Вы ищете удовлетворение и реализацию для своей инстинктивной природы. А поставляют вам сигналы в сознание о том, приближаетесь вы к этой реализации или отдаляетесь от неё, эмоции. Эмоции являются сигнальной системой сообщения между нейроструктурами (сенсорными датчиками/ ощущениями) и когнитивной частью сознания — мышлением, где ощущение перекодируется в мысль. Стойкие эмоции/стойкие ощущения образуют чувства.

Отличия чувств от эмоций заключаются во временной протяженности.

Например, когда вы разбили любимую мамину чашку, то из недр психики сознание посещает интенсивный короткий сигнал, который стимулирует когнитивную структуру, и там рождается семантическая вспышка: «Ну всё, мне теперь…».

– После этой вспышки, если нервная система человека в порядке и механизмы саморегуляции здоровы, психика выдаёт энергию на сопротивление предполагаемой опасности. Мышление начинает формировать ответ.

– Если уровень стресса превышает ваши возможности стресс переварить, то тогда включается не мышление, а Оно. Оно бросает ваше тело к входной двери квартиры или дома, заставляет вас схватить ключ и через пару минут вы уже на улице — Оно вывело вас с территории стресса туда, где вы сможете в удобном для себя темпе переварить произошедшее.

– Если регуляция защитных сил психики нарушена, а физиологически в теле мало энергии, то с вами через секунду после разбития чашки может случиться истерика.

– Если интенсивность истерики велика, тогда она ещё больше подрывает защитные ресурсы, и вы получаете психоэмоциональную травму. Которая сформирует у вас психологический паттерн.

Например, когда после этого происшествия вы заходите на кухню, у вас будет повышаться уровень тревоги. Вы разлюбите готовить. У вас будет подниматься раздражение в магазине в отделе, где продаются чайные сервизы.

Все эти эмоциональные коллизии вы будете ощущать в области грудины. В суфийской психологии область грудины называется «тайная канцелярия», «тайный визирь» или просто «Сирр» — тайна. В области грудины мы ощущаем сенсорный ответ на наши тайны. Многие из которых даже не понимаем. Но способны расшифровать, если султан умеет «шептаться» со своим тайным визирем.

В теории Фрейда для подсознания вместе с именем «Оно» есть ещё название — «система Ид». Объясняя функции Ид, Фрейд говорил: «Ид — это слепой король». К сожалению, не нашёл эту цитату в интернете, поэтому раскладку смысла дальше скажу своими словами.

Ид — это слепой король, всемогущий, но с разумом 3-летнего ребёнка.

Сейчас термин «подсознание» в большой степени считается некорректным и не отражающим точно то, что происходит в психике человека. Его заменяет термин «бессознательное». Бессознательными бывают реакции, деятельные процессы психики. Которые есть, но из-за плотной границы между сознанием, то есть осознанием, и самим каким-то деятельным процессом доступной связи не ощущается.

Возвращаясь к примеру с разбитой чашкой. Если в результате инцидента сложился негативный психологический паттерн, то очевидную связь между схожими формами, приведшими к инциденту (чашками в магазине), сознание наблюдать не будет. А вот то, что вдруг начинает изнутри нарастать тревога, — сознание это заметит. И если волевого контроля и осознания внутренних процессов у человека недостаточно, то подчинится этой тревоге. Тем самым дав санацию на развитие процесса. И тело (психика) тут же отреагирует — например, желанием уйти из магазина как можно быстрее. Если подобный паттерн повторяется не единожды, то у человека в мышлении формируется структура ценностного мотива: “я не люблю ходить в бытовые магазины”.

Таким образом, мы приобретаем убеждения, которые влияют на Я и детерминируют (изменяют) его.

Ещё одна компонента в теории Фрейда — структура сверх-Я. Упрощенно говоря, в этой структуре записывается анализ нашего жизненного опыта и формируется нормативная шкала, по которой происходит оценка наших выборов и поступков. Как правило, эта структура со временем укрепления эго начинает переходить в автономный режим работы и защищать не только жизнь человека, своего носителя, но и конкретно себя.

Известно, что чем больше лет человеку, тем труднее он признает свои ошибки, тем сложнее ему меняться, учиться новому, и тем жёстче он отстаивает своё мнение, даже когда понимает, что неправ. Из-за таких особенностей психики на некоторых местах работы принято проходить регулярную переподготовку, и в целом есть временной ценз для годности.

В суфийской психологии для «народа» также существует другое название: нафс. Под нафсом понимают животную душу человека, то есть ту же самую реактивную и рефлекторную часть психики.

Для домашнего животного хозяином будет тот, кто его кормит. К такому человеку будет обращено всё внимание и любовь животного. Тогда как других живущих рядом двуногих можно игнорировать.

Животному недоступны все сложности межличностных общений среди людей. Как нет и способности понимать их. А вот эмоциональный настрой животные понимать могут: их собственная эмоциональная система способна считать грусть человека, страх, радость и так далее. Но понять их причины животное неспособно.

Нафс — предполагаемый центр животной природы в теории суфийской психологии. Объясняя его через особенности животного мира, мы, например, можем понять природу зависимостей.

Если представить зависимость в виде кошки или собаки, то для них не имеет значения, хороший перед ними человек или плохой с точки зрения его социальной роли. Если человек животное кормит, он однозначно хороший: становится источником сытости, тепла, энергии, радости и благополучия.

Разумеется, если животному такое дано природой, оно в ответ будет своего кормильца защищать при возникшей вдруг опасности. Ровно как нафс защищает, оправдывает, поддерживает пороки человека, если они дают нафсу пищу и энергию в прямом и переносном смысле. Таким образом, животная природа нафса управляет сознанием так же, как и бессознательное (подсознание) в теории Фрейда. Собственно, это два названия одной и той же структуры.

Есть в теории сознания в суфизме и аналогия Фрейдовскому сверх-Я. В суфийской психологии эта структура называется Командующим Я. То есть та же структура сверх-Я, где обитают сформированные правила и ценностные установки, которые, опять же, посредством сенсорных (эмоциональных) переживаний регулируют поведение человека. Опираясь не на объективную реальность, а на то, как сформированы они сами.

Ещё раз повторю, совершенно необязательно, что само сознание человека осознает модерацию этих структур. По-суфийски, структур верхнего и нижнего эго. Чаще всего человек встречается с ними в собственном сознании, когда каким-то образом подходит к границе тех территорий, которые они контролируют.

На последнем клубе в Москве я приводил пример о человеке, семья которого — его родители, бабушки-дедушки и он сам — всю жизнь жили в деревне. Деревня, что называется, у него в крови. Он на уровне ощущений знает там всё. Понятно, что деревня для этого человека — безопасная среда.

Но вот случается новое интенсивное переживание —любовь с городской девочкой, и он переезжает вместе с ней в город. В народе про такое говорят — отрывается от корней.

Разумеется, внутренние структуры человека забьют повышенную тревогу. Когда любовный угар спадёт, в голову полезут самые разные мысли наяву и во сне. Они могут быть оформлены по-разному, но основная команда будет такой: вернись на территорию нашей безопасности.

Так работают команды бессознательных структур —формируют мотивацию и создают ограничения, исходя из загруженных в них программ. От того, как психика человека развивается вообще, развиваются и условия того, какие программы приживаются, развиваются, а какие остаются в зачаточном развитии. Но это уже другой, более широкий раздел объяснений, который называется теорией развития личности. В суфизме аналог теории развития личности называется духовным путём. Собственно, путём дервиша, на котором тот проходит обучение в рамках учебной системы.

Итак, что мы имеем.

– Мы имеем, условно говоря, нижнюю структуру эго: зоны подкорковых структур, гуморальная природа тела в целом, рефлекторно-инстинктивные побуждения, обеспечивающие насыщение и развитие структур тела (животную душу или самое себя), исходя из природных и социальных условий, в которых происходит их формирование.

– Мы имеем верхнюю структуру эго: в ней формируется матрица приказов и запретов.

В их границах работает сознание — место, где человек себя осознает.

Я — Петр Сидоров из небольшого уездного города. Отличаюсь повышенной работоспособностью, имею цели, мнение, желания и верю, что у меня всё получится и я смогу. Верю в свою звезду, верю, что я талантлив и умен.

На вопрос «почему вы так считаете о себе?» после некоторого ментального анализа будет ответ: потому что меня так воспитали.

Дальше чел погружается в объективную реальность, и его установки проходят проверку на прочность под продолжающимся чутким руководством бессознательного.

Где-то встречал текст, что гештальт-психология основана на дзен-буддизме. Этот текст я видел, по-моему, в Википедии. Надо сходить проверить..

Нашёл текст, но его отдельно надо ставить. Текст не из Вики.

Пока только напишу такой отрывок: гештальт-психологию основал Фредерик Перлз, в основу терапии он положил холистический (целостный) подход к человеку. Сам Перлз увлекался дзен-буддизмом и два года прожил в соответствующем монастыре:

«Практики внимательности и осознанности, парадоксальный инструментарий, фокус на присутствии «здесь-и-сейчас» делают гештальт-терапию и буддизм фундаментально похожими. В обеих системах совершенно точно знают, что автоматические действия (паттерны, сценарии, иллюзии) являются противоположностью осознанности, и работают над тем, чтобы эту осознанность укрепить».

А вот сам дзен-буддизм в своём начале основан на суфизме.

Получается такая сцепка: гештальт-дзен-буддизм-суфизм.

Сам суфизм впитывал в себя идеи зороастризма, шаманизма, греческой античной философии, древнеегипетской жреческой мысли и, естественно, исламской культуры. Не обошлось и без христианской мысли. Основателем родоначального Ордена Накшбандийя был христианский монах-рыцарь. Об этом мне рассказал сегодняшний глава одной из ветвей Ордена. Или, как сейчас говорят, Общины.

Первоначально Накшбандийя носило название Хваджаган — Школа Мастеров.

Этот исторический экскурс я сделал вот к чему.  В основе всех перечисленных направлений, кроме гештальт-психологии, лежит дуальность мира, в которую человек непосредственно встроен. То есть теория сознания, психология поведения и личности построены непосредственно на конкретной философии о мире как борьбе темной и светлых сил. Человек в этой борьбе является как объектом, так и субъектом. Силы борются за душу человека, и он сам непосредственный участник этой битвы.

Я не очень хорошо знаю о сегодняшней гештальт-психологии, но что-то подсказывает мне, что в современном прочтении общность человека и мира несколько преобразилась. В ней человек развивает чуткость, корректность , эмпатию, мир в собственной душе, но вот то, что человек является участником битвы между тьмой и светом за сам мир, — вот это пропало. Потерялось понимание о служении, а получило развитие нарциссическая часть эго. Во главе угла встала не забота о мире, а забота о себе, а ведь это в корне нарушает основу. Базу, на которой гештальт-подход произрос. Но, может, конечно, я тут ошибаюсь в выводах относительно гештальта. Только на просторах интернета я уже встречал двух гештальт-психологов, которые бравируют тем, что не верят в Бога. И дело тут совсем не в боге как таковом. Дело в понимании работы сознания. Об этом дальше.

Чего я, собственно, начал про теорию сознания писать.

Вчера в комментариях был вопрос: «Вот, признак того, что надо начать сначала. Похоже, толком не понимаю что такое Вера. Конечно, заглянул в интернет, но там узкое определение. Разъясните пожалуйста, что такое вера».

Чтобы понять ответ про веру, надо разобраться в том, как работает сознание и с каких позиций я даю ответ.

Этим и занимаюсь. Поверхностные ответы я не люблю, ко многим вещам отношусь критически, поэтому если берусь сам давать объяснения, то стараюсь приложить кирпичик к кирпичику, с зазором как можно меньшим. Хотя и подчеркну: на сегодня нет ни одной точной аксиомы, как действительно работает сознание, психика и как в целом развивается онтогенез человека. Ни одной.

Поэтому любые теории в процессе исследований подвергаются практическому эксперименту, и когда процент соотношений подтверждения теории в большей мере склоняется в пользу действительности теории, то на ней начинают развивать какие-то дальнейшие теоретические и практические выкладки.

Но вместе с этим у учёных до сих пор нет точного понимания о том, как и почему на человека влияет аспирин. Влияет — и хорошо. На кого-то не влияет? Затрудняемся сказать, в чём причина.

В исследованиях в качестве подопытных могут участвовать десятки тысяч человек на протяжении десятков лет. На каких-то исследованиях, проводимых массово, лежит гриф секретности.

Тем не менее, на исследования ссылаются. Только есть одно немаловажное но.

Поставлю отрывок из статьи, опубликованной в «Российской Газете»:

Чудеса тибетских монахов давно поражают весь мир. Свои секреты монахи надежно хранят. Как вам, Святослав Всеволодович, удалось проникнуть в этот загадочный мир?

Святослав Медведев:

Проникали, прямо скажем, долго. Впервые я познакомился с Далай-ламой в 2009 году, когда был на конференции в Индии. Он произвел на меня сильнейшее впечатление. У меня появилась идея: начать сотрудничать, чтобы попробовать понять, что стоит за удивительными способностями тибетских монахов. Но по разным причинам тогда не получилось.
А в 2018 году я участвовал в диалоге Далай-ламы и российских ученых на тему “Понимание мира”. Он вспомнил нашу предыдущую встречу, мы долго беседовали, и он вдруг сказал: “Мне очень хотелось бы, чтобы вы попытались изучить состояние посмертной медитации – тукдам, с позиций западной науки”.

Что же такое тукдам? Чего не понимает сам Далай-лама?

Святослав Медведев: В буддийских источниках, в многочисленных свидетельствах описаны состояния, когда тело опытного практика после его физической смерти не разлагается в течение многих дней и даже нескольких недель.

Считается, что это происходит, когда практик умирает во время “глубокой” медитации.

Собственно, слово “тукдам” и обозначает посмертную медитацию. Далай-лама сказал, что очень хотел бы провести научное изучение этого феномена: чем он вызван, что происходит с телом, как медитирующий монах может оказаться в этом состоянии.
Я слышал об этом и раньше, до нашего разговора, но, честно говоря, не верил, считал, что это мистика. В религии часто выдают желаемое за действительное. Но потом, в процессе работы в монастырях, мы начали собирать свидетельства очевидцев, монахов, которые наблюдали этот феномен. Настоятель одного из монастырей рассказал, что его учитель, поняв, что уже пришло время покинуть этот мир, собрал учеников, начал медитировать и примерно в течение часа ушел. Причем, как сидел в позе лотоса, так в ней и остался – с прямой спиной и головой.
Позже наша научная группа получила возможность непосредственно наблюдать и исследовать эти состояния. Я сам видел тела умерших практиков – у них не было никаких трупных признаков, полное впечатление, что живой человек просто заснул, даже можно взять его за руку, поднять, опустить.

Итак, чтобы подтвердить валидность (степень надёжности) теории, надо проводить массовые исследования.

Внимание, вопрос:

У скольких из тысячи добровольцев принявших участие в эксперименте, но живших обычной бытовой жизнью( не в тибетском монастыре и духовно – мистической культуре) обнаружится посмертно «эффект тукдам»?

Скорее всего будет 1000/0. Ну дадим ничтожную поправку на неизвестность и пусть будет 1000/ 3.

По результатам такого исследования среди обычных не подготовленных людей, можно сказать, что никакого «тукдам» нет?

В принципе, можно.

Для обычного сознания оно недоступно. А если включить в выборку тибетских монахов, у которых сознание и психика тренируются и подготовлены к такому эффекту?…

Вот в этом нюансе кроется, кхе – кхе, нюанс самих исследований.

Понятно, что, например, лекарства готовят не для тибетских монахов, а для всех. И никто особенности подготовленных в таком плане людей учитывать не будет. И это логично и правильно. Но не логично и неправильно слепо отрицать, что существует тибетские монахи, которые могут производить феномены, выходящие за рамки принятых норм. А ключевая мысль не «тибетские монахи», а «люди, проходящие определенную подготовку».

Таким образом, когда мы говорим о вере, чудесах веры, возможностях веры, мы всегда должны учитывать уникальность подготовки психики человека. А когда мы говорим о духовной, мистико – духовной, психо – духовной практике, то мы всегда имеем ввиду, путь тренировки психики.

Вернемся к теории сознания в суфийской психологии.

Как я сказал выше, суфийская психология основана на философии дуальности — взаимодействия двух полярностей, стоящих за сотворением вселенной. Борьбы света и тьмы, добра и зла, в результате участия в которой человек попадает в рай или в ад.

С суфийской точки зрения, Рай — это правильное понимание законов собственной жизни. Скрижали этих законов начертаны в духовном сердце человека. Проникая в него с помощью практики, дервиш познаёт себя и свою задачу, данную ему Богом.

Но на этом пути у дервиша есть своя двойственность, с которой он должен совладать и подружиться: животная душа (нафс) и духовная природа (дух).

В преодолении и очищении нафса заключается внутренняя борьба дервиша. В служении духу и духовным целям заключается путь развития духовных качеств дервиша. Само же сознания — центральная тема современной психологии — в суфийском подходе является учеником-служителем. Оно не раздувается под важностью осознания своих индивидуальных проблем и тем самым не раздувает свою невротическую природу: успеет ли оно познать всё счастье мира, соответствует ли оно современным понятиям о моде и успехе. Эго дервишу некогда — оно служит.

А теперь, внимание!

Психологический кульбит!

С точки зрения современной академической психологии, для психического здоровья имеет важность чувство нужности, самоуважение, способность и возможность реализации. То есть сознанию человека важно быть при деле. Но в отличие от многих «марафонов счастья», суфийская психология под делом подразумевает не «успешный бизнес», не погоню за эффектными кадрами с очередного пляжа. Она предлагает действие, которое доступно каждому человеку, при любом социальном, психологическом и индивидуальном статусе. И этот девиз такой:

Душу — в дело.

Не искать, где лежит поле дураков всего смысла моей будущей счастливой жизни. А браться за дело — вставать на путь — прямо сейчас.

Ведь можно практиковать в любом состоянии и при любых условиях. И практиковать, с точки зрения суфия, значит — служить. Свету или тьме.

Не буду здесь углубляться в подробности, скажу только направление для продолжения мысли: уныние — страшный грех. В унынии человек служит тьме.

Соответственно, его сверх-Я пропитывается программами тьмы. И зона жизни будет ограничена территорией тьмы. Какие свойства приписывают апокрифы человеку, душу которого захватила тьма?

Неверие, сомнения, нетерпение, неведение и много других приставок не-, где есть ключевая программа: отрицание Света и всех тех способностей, возможностей, качеств, которые с Ним связаны.

Тёмный человек обречён жить во тьме. Это для его ума естественная среда обитания.

Суфии возможности конкретной психической деятельности связывают с тем, на какой ступени развития находится человек. Условно, разные состояния психики, а значит, её возможности, способность к восприятию, к активности и эффективности процесса веры (ведь это тоже психический процесс), объясняют под названием «стоянки души».

Фрейд говорил: “Система Ид, или Оно, — слепой король. Король всевластен. У него все ресурсы”.

Мы все живем в этом мире посредством физического тела. То есть посредством нафса. Но в нас есть духовная природа, способная раскрываться и развиваться. Суфийские танцы, практики, музыка, созерцательные упражнения, переживание экстаза в зикре и тому подобное — всё это направлено на пробуждение духовной природы: ведение диалога ученика с наставником, тайным визирем, чтобы смочь попасть в тайну тайн — духовное сердце и суметь там прочитать письмена, начертанные Создателем. А клинический психолог сказал бы: найти путь к высвобождению энергии инстинктов.

В фольклоре взаимосвязь ума и души тоже представлена как султан и визирь.

Гарун аль-Рашид и его верный визирь участвовали во многих разных приключениях. Султан на протяжении практически 3-х лет — столько обучают ученика, как быть учеником — слушал наставления Шахеризады.

Даже Амир Тимур оставил послание потомкам, завещав похоронить себя в ногах своего духовного наставника — суфия Саида Барака

То есть, духовное пробуждение — одна часть работы по укреплению и развитию психической деятельности и её феноменов.

Вторая часть — это очищение нафса. Волевое эмоциональное самопринуждение для того, чтобы переучить нафс с потребления одного контента на другой.

Таким образом происходит становление личности в суфийской психологии.

Собственно, теперь о самой вере.

Что я зацепился за гештальтистов-атеистов.

Любопытно, и даже не знаю, совпадение это, или так в их среде принято, но они ещё и либералы.

Но. На самом деле, они в Бога верят. Просто называют Его другими словами. В их лексиконе это звучит как всеобщий гуманизм, например.

Всё дело в том, что здоровая психика неспособна функционировать без наличия Высшей Идеи.

Известно, что для психологического здоровья человеку важно ежедневно видеть перед глазами горизонт. Если человека, группу людей, закрыть в замкнутом пространстве, то он/они быстро начинают заниматься саморазрушением.

Психика так устроена: если она не видит горизонт, то начинает искать проблему в себе. И выходит на самоагрессию. Что угодно, лишь бы было развитие.

Даже суицид некоторые рассматривают не как остановку, а как развитие.

Это же касается духовных горизонтов сознания. Дух без Бога невозможен. И если у человека пропадает в сознании Бог, то следующим шагом будет психологическая деградация.

Я повторю: не имеет значения, под каким именем человек верует в Бога. Он может верить в Справедливый Всеобщий Космический закон, он может верить в карму и так далее. Это вообще неважно. Важно, чтобы психика имела духовный горизонт, куда есть стремиться сознанию и откуда черпать энергетический, ментальный, творческий, духовный, и всё в таком роде, ресурс. Психика должна дышать Богом.

Вот тогда она будет способна к вере.

В духовной практике человека ведут к духовным же переживаниям, или к психоделическому эффекту.
Цель достаточна практична.  Чтобы сознание ощутило новый уровень и вдохновилось новой силой. В момент набора опыта в какой-то момент в сознании случается катарсис, и оно высвобождает психическую силу.

Одновременно снимает ограничения — допустим, заболевание, в основе которого лежит психосоматическая природа.

Поэтому проповедники и ораторы, шаманы и мистики, тренеры некоторых психологических направлений раскачивают эмоции человека, чтобы в какой-то миг сконцентрировать их энергию и направить в конкретную цель.

Вот для этого процесса качество энергии, качество психоэмоциональных структур имеет значение.

В общем-то, всё это качество зависит от того, насколько человек включён в процесс, насколько он искренен в процессе, насколько увлечён процессом и старается в нём преуспеть. С какой целью он это делает, тоже имеет значение.

Например, если человек преследует цели исключительно материального, эгоистического характера (получить славу, власть, деньги), то у него будет развиваться сопричастность тьме. И сознание будет выгорать, радость будет выглядеть, как голые вечеринки престарелых. А вместе с приобретениями будет нарастать страх всё потерять.

При этом совершенно необязательно делать ради Бога. Но можно делать ради семьи, детей, идеи и так далее.

Главное, чтобы в основе достижения лежал дух. Тогда сознание будет способно выйти за границы повседневного и обрести веру, которая если не горы двигает, то точно пропасть не даст.

 Автор: Николай Третьяков