Развитие человеческого духа в суфийских системах основано на практическом методе переживания определенных внутренних состояний – «стоянок сердца». Один из ранних суфийских мастеров в своём обращении к дервишам очень прямо заявлял: «Без развития качеств духа изменений восприятия ума достичь невозможно». В этом заявлении присутствует фундаментальное отличие суфийских образовательных программ от других обучающих систем, где информация передается через повторение кем-то уже сделанного действия через простое чтение материалов. Даже успешное достижение результата кем-то подразумевает, что результата достиг человек определенной формации, но у всех ли формация одинакова?

В СУФИЙСКОМ ОБРАЗОВАНИИ РАЗВИТИЕ НАЧИНАЕТСЯ СО «СТАНОВЛЕНИЯ ДУХА»

В природе для переходя на другую стадию развития возможностей обязателен процесс созревания. Стоянка развития духа или стоянки развития вообще больше схожи с ускоренным процессом созревания понимания, чем с просто передачей информации от наставника к ученику, «от языка к уху». По сути, наставник предлагает методику к развитию, а человек приходит к практическому действию по мере созревания понимания. Наставник берет ответственность за ускорение процесса созревания ученика, но не за его последующее самостоятельное действие. В противном случае в очередной раз развивался бы, как личность, наставник, а ученик оставался бы там, откуда и начал свой путь.

Пути развития, классифицировав их как «стоянки сердца», подробно изложил в своем трактате Абу’л-Хусейн ан-Нури. Материал включает в себя условия усвоения материала учеником. В этом труде автор утверждает, что развитие понимания возможно только через практику «сердечного знания».

Опять же, в таком подходе нет ничего необычного, и он в том или ином виде окружает нас в самых разных областях жизни. Отец говорит ребенку: «Подрастешь – поймешь». Куратор сообщает достаточно подкованному молодому специалисту: «Вам еще рано…». Причем такое обращение – не выражение недоверия к умственным способностям спрашивающего, а обращение, можно сказать, к недостаточно развитой сущности человека, частью которой является ум.

В суфийском образовании есть четкое понимание, что ум человека – это малая часть большего, ответственного за понимание, развитие и в целом разнообразный рост человека.

УМ, КАК ВЕРШИНА АЙСБЕРГА, ПОКОИТСЯ НА НЕВИДИМОМ МАССИВЕ ВОСПРИЯТИЯ

Ум – часть массива и, если не заниматься всем массивом восприятия, то работа лишь через ум будет напоминать косметический ремонт без явных действительных изменений. В таком случае человек будет возвращаться к «косметике» вновь и вновь, и путь когда-то развития превратиться в очередную зависимость и хождение по кругу.