Система суфийского обучения как метод социального развития


Развитие человеческого духа в суфийских системах основано на практическом методе переживания определенных внутренних состояний - «стоянок сердца». Один из ранних суфийских мастеров в своём обращении к дервишам очень прямо заявлял: «Без развития качеств духа изменений восприятия ума достичь невозможно». В этом заявлении присутствует фундаментальное отличие суфийских образовательных программ от других обучающих систем, где информация передается через повторение кем-то уже сделанного действия через простое чтение материалов. Даже успешное достижение результата кем-то подразумевает, что результата достиг человек определенной формации, но у всех ли формация одинакова?

В СУФИЙСКОМ ОБРАЗОВАНИИ РАЗВИТИЕ НАЧИНАЕТСЯ СО «СТАНОВЛЕНИЯ ДУХА»

В природе для переходя на другую стадию развития возможностей обязателен процесс созревания. Стоянка развития духа или стоянки развития вообще больше схожи с ускоренным процессом созревания понимания, чем с просто передачей информации от наставника к ученику, «от языка к уху». По сути, наставник предлагает методику к развитию, а человек приходит к практическому действию по мере созревания понимания. Наставник берет ответственность за ускорение процесса созревания ученика, но не за его последующее самостоятельное действие. В противном случае в очередной раз развивался бы, как личность, наставник, а ученик оставался бы там, откуда и начал свой путь.

Пути развития, классифицировав их как «стоянки сердца», подробно изложил в своем трактате Абу'л-Хусейн ан-Нури. Материал включает в себя условия усвоения материала учеником. В этом труде автор утверждает, что развитие понимания возможно только через практику «сердечного знания».

Опять же, в таком подходе нет ничего необычного, и он в том или ином виде окружает нас в самых разных областях жизни. Отец говорит ребенку: «Подрастешь - поймешь». Куратор сообщает достаточно подкованному молодому специалисту: «Вам еще рано…». Причем такое обращение - не выражение недоверия к умственным способностям спрашивающего, а обращение, можно сказать, к недостаточно развитой сущности человека, частью которой является ум.

В суфийском образовании есть четкое понимание, что ум человека - это малая часть большего, ответственного за понимание, развитие и в целом разнообразный рост человека.

УМ, КАК ВЕРШИНА АЙСБЕРГА, ПОКОИТСЯ НА НЕВИДИМОМ МАССИВЕ ВОСПРИЯТИЯ

Ум - часть массива и, если не заниматься всем массивом восприятия, то работа лишь через ум будет напоминать косметический ремонт без явных действительных изменений. В таком случае человек будет возвращаться к «косметике» вновь и вновь, и путь когда-то развития превратиться в очередную зависимость и хождение по кругу.

книги николая третьякова про саморазвитие и суфизм



МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ:

Суфии современности
Услышь меня, посмотри на меня
Программа Николая Третьякова «7 Ключей суфийской практики»
Об авторе проекта DЕРВИШ-City
Подписаться на рассылку



Все права защищены. Полная или частичная перепечатка либо иное использование опубликованных материалов без письменного разрешения администрации сайта не допускается.

Комментарии (1)

  1. Алексей 16 февраля 2017, 10:47 # 0
    Обучить «вершину айсберга», как часть ума, способного к обучению – в этом вижу величие суфийских образовательных программ на сегодняшний день. Это обучающая система, к которой имеет возможность приблизиться любой человек, чтобы направить и обогатить свою духовную Жизнь.

    Вы должны авторизоваться, чтобы оставлять комментарии.